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澳门游戏官网首页王阳明为何受国人推崇?因为他道出了道德的本质,一文读懂王阳明

2020年1月13日 - 国学文化
澳门游戏官网首页王阳明为何受国人推崇?因为他道出了道德的本质,一文读懂王阳明

  王阳明在龙场悟道后说出了八个字:“吾性自足,不假外求”,王阳明认为圣人之道就是致良知,每个人都有本性具足的良知,只是我们的良知之心上布满了私欲的灰尘,所以,在遇到的每一件事上正念头,用与生俱来的本能的道德感和判断力来判断,不要因私欲想法所阻挠就是致良知。

问题:“无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物”。出这四句话之外还有哪些更为经典的心学论述?

明代王守仁,自号阳明子,因此被人称为阳明先生,又称王阳明。他是一位传奇人物,在程朱理学占据统治地位的时代提出了截然不同的学说——阳明心学,深深地影响了中国。有人认为做到了立德、立功、立言三不朽,也有人“一生伏首拜阳明”。读懂了王阳明,可以让你受益无穷。

  人心如镜,我们一直拿着这个镜子在努力的照别人,可每次照的效果都不太好,后面才发现这个镜子上面已经布满了灰尘,我们要时时勤拂拭,莫使染尘埃,这个灰尘就是我们的私心杂念,恶念,我们要时时去恶存善。

回答:

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  每个人都有本性的良知,也就是恻隐之心,比如看见小孩掉河里了,无论是任何人第一念头就是救助,如果你思考一下,要不要救啊,救了对我有啥好处啊,这就是我们第二念头的私心出现了。我们看见美女的第一感觉也是美好的欣赏之心,这是我们本性的良知,如果在心生个邪念就会起了色心,可能会心怀不轨。

王阳明的心学,最核心就是那著名的“四句教”。但心学区别于孔孟之道的地方,就是它不但揭示了人与宇宙自然的关系,还指出了如何修炼自己的内心,以达到知行合一的最高境界。

王阳明的学说可以概括为三句话:心即理、知行合一与致良知,这三句话层层递进,构成了王阳明的学术体系。下面居士我就通过这三句话为大家解读阳明心学。

  当一个人面对一件事时考虑自身利害毁誉,得失之心,就会瞻前顾后,前思后想,良知之心没办法发挥出来,会做出很多错误的选择。


一、心即理

  我们有良知之心,也有邪恶之心,选择良知之心的过程就是为善去恶,就是儒家所讲的格物,也是我们修心的过程。

四句教原文——

阳明心学是从王阳明提出“心即理”这一命题展开的,而“心即理”则是王阳明在反思程朱理学错误的基础上提出的。因此要理解阳明心学,首先要弄清程朱理学到底说了什么。

  这种良知之心不是我们想发挥就能发挥出来的,我们需要在具体的事情上不断的磨炼,修心最好的载体就是不断的在事上磨练。我们什么都不做的时候心会静下来,会感觉没有半点私欲出现,有人认为这就是致良知。

“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”

程朱理学既然以“理”为名,自然推崇“理”。他们认为,“理”是世界的本原,在天地生成之前就已经存在了。朱熹说:未有天地之先,毕竟也只是理。有此理,便有此天地;若无此理,便亦无天地,无人无物,都无该载了!

  这种不在事上磨练的修心方法是经不住考验的,平时我们没遇见事的时候,也很安静,很有责任心,很正直,很有勇气,可一遇见事就不一样了,面对突如其来的困境你就会发慌,急躁,胆怯而失去理智。

这里很多所谓懂心学的人,会把“善”、“恶”以及“良知”解释错。“善”、“恶”,在这里不是“善良”与“凶恶”,而是“好”与“坏”,而“良知”,也不是现代白话文里的良知的意思,语出《孟子·尽心上》:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。”
烧红的烙铁是烫的,这个不用思考,你也是知道的,这就是良知。
所以,四句教中的“良知”,不是一个道德范畴内的名词,那些把四句教往道德学上扯的,都是瞎掰。

理与气结合在一起,生成了天地间的一切事物。所以每一件事物中都蕴含着理,就像每一条河流中都倒映着一个月亮,被朱熹称为“月映万川”。

  当一出现问题的时候我们就会心慌意乱,一看见财物的时候就禁不住诱惑,一有机会就会追名逐利,有句话说的好,狗不见骨头是好狗,一旦见了就变成疯狗。


那么理具体是什么呢?在自然界,理表现为万事万物的运行规律;在人类社会,理就是伦理道德。

  读历史、看电视时我们很多人很痛恨贪官,痛恨飞扬跋扈,为所欲为的人,恨这些人的同时我们心里还会想:“如果我有钱有地位了绝对不干这种坏事,”可是当你有钱有势的时候你说不定比他们还坏,之前你想干坏事也没有干坏事的能力和条件,当条件具备的时候,内心的恶就会出来捣乱,所以,一个人光学知识,不应用,不反省,不在具体的事上磨练克服,平时还好,一遇到事就会出现问题。


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  所以这颗明镜般的良知之心需要不断的在事上磨炼,也就是说修心的关键就是在红尘中磨练。


人怎样才能认识理呢?朱熹说,非常简单,每一个事物中都蕴含着理,所以只要研究身边事物之理即可,这就是格物。今天格一物,明天格一物,总有一天会豁然贯通,认识到全部的、整体的理,这便是朱熹所谓的“格物穷理”。如果一个人能认识理,他的一举一动就不会违反道德,这样的人就是圣人。

  儒家认为,工作情镜是标榜进取精神的最好修行之地,修行无体,以工作为体,以生活为体,离开了工作生活,修行也就毫无意义。比如面对不义之财,在这件事上练习不受诱惑之心;面对一份责任,练就你的担当之心;面对压力,练习知难而进、勇往直前的心;面对困境练习克服恐惧的心。


所以朱熹认为,儒者要认真研究事物的规律,他说:一草一物,岂不可以格。如麻麦稻粱,甚时种,甚时收,地之肥,地之硗,厚薄不同,此宜植某物,亦皆有理。

  所以“事上练”是擦亮自己内心最好的方法,练的多了我们的心就修好了,正如孟子所讲:会修得一身浩然正气。

四句教的本质涵义,是说人心之本体,只是像镜子一样映照万事万物,所以,它对万事万物是没有好坏的分别的,也就是说,心之本体不区分事物的好坏,也区分不了事物的好坏(因为事物本来无所谓好与坏,所谓好坏,都是人附加在它身上的)。这就是“无善无恶心之体”。

朱熹还说:且如这个扇子,此物也,便有个扇子底道理。扇子是如此做,合当如此用,此便是形而上之理。

在什么情况下区分好坏呢?
就是当人对事物发动了意念后,就有了好坏的区分了。比如,一瓶农药,你要用来洒在蔬菜上,确保蔬菜不被虫子吃掉,那是好的;你要用来解渴,或者用来掺酒里给别人喝,那就是不好的了。我们看,农药本身是不存在好坏的,我们使用它的意念一发动,这个意念是有好坏的区别的。这就是“有善有恶意之动”。

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面对万事万物,人若能条件反射般地确定他在具体环境下是好的或者坏的,那就是人之本然之良知。小羚羊见了妈妈就去亲近,见了狮子就跑,因为他清楚地知道,狮子是亲近不得的。这就是“知善知恶是良知”。

这便是程朱理学的主要观点。王阳明自小读圣贤书,自然也对程朱理学深信不疑。他从小就有做圣贤的远大理想,因此便想照着朱熹所说去格物穷理。

面对具体事物,取其有益的东西,去掉有害的东西,就是格物。农民给禾苗施肥,那是“为善”,拔掉野草和稗子,那是“去恶”,这就是“为善去恶是格物”。

王阳明与朋友钱德洪相约去格亭前翠竹中的理。钱德洪先格了几天,一无所获,反而病倒了。王阳明认为钱德洪太弱鸡,精力不足,于是自己也对着竹子格,他比钱德洪多格了几天,格来格去没有格出竹子中的理,也大病一场。王阳明始终想不明白,这竹子与伦理道德有什么关系?王阳明由此感叹,圣贤不是谁都能做的,自己实在没有格物的精力。这个故事,叫做“亭前格竹”。


王阳明在《传习录》中自述了这一段经历:初年,与钱友同论做圣贤要格天下之物,如今安得这等大的力量?因指亭前竹子,令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理,竭其心思至于三日,便致劳神成疾。当初说他这是精力不足,某因自去格,早夜不得其理,到七日,亦以劳思致疾,遂相与叹圣贤是做不得的,无他大力量去格物了。

注意,王阳明主张的是先致知,再格物。这与朱熹主张的格物致知是相反的。朱熹认为,事事物物的道理,处在事事物物之中,所以,道理要到事事物物中去寻求,即所谓“格物穷理”。而王阳明则认为人心就是天理,没有人心的映照,万事万物是没有意义的。人心只需要扫除贪嗔痴慢等情绪和欲望的蒙蔽,达到虚空灵明的境界,就能正确地映照万事万物。而万事万物的理,只需从人的内心上去求,而无需到万事万物上去寻求。

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王阳明从此放下了做圣贤的念头,而是规规矩矩地考科举、做官。他是个正直的人,因为不满刘瑾专权,上疏弹劾,结果被发配到了贵州龙场驿站。龙场驿在群山之中,极为荒凉,也没有人可以交流。不过王阳明却保持了乐观的精神,他开始思索一个问题:假若圣人在龙场,他会如何做呢?终于,王阳明顿悟了:一切答案都在我的心里,圣人来了,也不过是遵从自己的本心而已。这就是“心即理”,而这件事,被称为“龙场悟道”。

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